Астрожурнал
Наши славянские предки почитали богов. В сонме славянских богов-покровителей есть и идея Троицы - Триглава.
Первым в Великом Триглаве стоит Сварог - сотворивший нашу Вселенную. Сварог - творец и законодатель, давший людям огонь, моральные нормы жизни и семьи. Вторым в Великом Триглаве является Перун - сын Сварога. Он был проводником людей в мир правды. Жить по правде! Воины-защитники считали его своим покровителем. Принести свою земную жизнь во имя защиты Рода считалось великой честью и святым долгом каждого мужчины – погибший защитник вознесётся в царство Перуна и будет жить вечно. Третий из Великого Триглава -Бог Святовит - тоже Сварожич, покровитель Неба и Света, аналог Святого Духа в христианстве. Его задача - хранить созданную Сварогом Вселенную, наполняя её энергией движения и эволюции.
В славянском Триглаве Отец, Сын и Святой Дух были основой жизни Вселенной и земли. Их любили и прославляли. Наши предки знали суть мироздания - Отец, Сын и Святой Дух наполняют мир гармонией, а путь человека - уважать закон и наполнять природу Любовью.
Семик (или Зелёная неделя) приурочен к христианской Троице. Это очень древний праздник лета, зелени, живой природы. Семик вполне можно считать летними святками - весёлым и жизнеутверждающим праздником. Зелёные святки также состоят из многих обрядов.
Берёза - священное дерево летних святок. Её считали неисчерпаемым запасом жизненной силы и энергии, женским деревом - исцеляющим и дающим силу потомству. Обряд завивания веток проводился в лесу - сплетались веночком берёзовые ветви с просьбами и девичьими заговорами. Деревце украшали и заносили в селение, носили с песнями по улицам. Около неё водили хороводы и танцевали. Берёзовые ветви заносили в дом, во двор, высушивали и хранили до сбора урожая. Энергию плодородия, так необходимую людям, земле, животным излучала молодая берёза, её считали проводником силы богов.
В четверг перед Троицей женщины ходили в баню с березовыми вениками от молодой березки. Ветви дерева в этот день по поверью обладали очень чудодейственной силой.
Парились в бане, и с каждым ударом по разгоряченному телу березовым веничком приговаривали желания. О суженном или здоровом потомстве, достатке и благополучии. Желания вбивались волшебным веником и сбывались в течение года. Также считалось, что болезни выбиваются в этот день и никогда не возвращаются.
Диагностика по фотографии
В песнях во время Зелёных Святок явно звучали две темы - любовная и трудовая. Впереди было лето, выращивание и сбор урожая, звучали летние Колядки в исполнении ряженых. Букеты летних полевых цветов также заносили в дом, высушивали. Берёзовые венки хранили, подмешивая в сено и разбрасывали на огороде, чтобы тонкая энергия помогала собрать хороший урожай.
В наше время берёзовые ветви и полевые цветы не утратили своих животворящих природных сил. И в Вашем доме пучки сухих трав, собранных в троицкую неделю, также принесут очищение и выровняют энергетический баланс. Венки, сплетенные в эти дни из душистых полевых цветов и веточек березы, несут огромную целительную силу. Даже высушенные и хранимые в течение года помогают избавиться от головных болей. Или от негативных мыслей и настроений. Энергетика таких венков сохраняет свою животворящую силу в течение года. До следующей седмицы. Неизменным в праздновании седмика – недели Триглава – было поминовение предков.
Вообще в славянской традиции предки поминались на каждый большой праздник – восемь раз в году. Светлые души, живущие в Ирии, славянском Рае, приобщались к празднованию. Возможно, по этой причине в древности было очень мало родовых энергетических повреждений. Таких как родовое проклятие, например.
На праздничном столе обязательно присутствовала яичница – как символ летнего солнца и плодородия. Кутья из пшеничных зерен с медом и маком, блины, кисели и много молодой зелени с огорода.
Ветви березы и пучки полевых трав, принесенные в дом, находились там неделю и только потом высушивались и хранились в мешочках из льна. Праздник длился неделю, после чего начинались полевые работы. До следующего очень значимого и уважаемого славянами – дня Ивана Купала.
